星期五，放學之後，趙張跟着甄實上了公交車。兩人在後面並排坐下，趙張開口對甄實:“這件事，謝謝你了。雖然這聲謝對你來很沒必要。”

甄實笑了笑:“沒什麼。”旋即將頭扭向窗外。

隨着汽車緩緩發動，車窗外的景物在不停的變幻着。趙張同樣望向窗外，那裏並沒有什麼特殊，只是一些動或不動的建築在慢慢消逝。

通過側臉，趙張能看到甄實的半個眼球。從側眼看，甄實似乎放空了心思，或者沉浸在這裏面了。“這趟車他應該每週都坐，這路上究竟有什麼還能夠讓他這樣呢？”趙張一邊在心中默想，一邊陪着甄實繼續往外看。

“寧江大廈到了，請配合從後門下車。the……”隨着一串電子提示音響起，這趟公交車到達了離開一中之後的第一個站。

一些人逐個逐個從前門進來，另一些人稀稀拉拉的從後門出去。甄實的視線從平靜的車外來到了嘈雜的車內，眼神也由之前的放空轉爲沉思。只是他依舊沒有話。

“你在想什麼？”趙張很是讄，都只有一的空間可供他們挪動。生活也是一樣，他們每天都在周邊人的束縛下過着。到底是因爲被這張網勒得麻木了，沒有發現呢？還是這樣日復一日的活着對他們來很幸福，不願意去抗爭呢？”此時，他的聲音透着一股深邃感。

趙張不予評論，接着問道:“那之前你看的是什麼呢？”

甄實輕輕地長吸一口氣，聲音變得低沉:“就是看看那些東西啊。它們就像飯和水，怎麼都不會讓你感到膩人。人生天地間，若白駒過隙，不過忽然而已。有些東西越是平淡，越是平凡，越是能默默的陪着你走下去。”

“再者，《莊子·則陽》有這麼一段話:‘舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。’雖然這裏不是我的故鄉，但也相差無幾。有回憶的人，總會有些許念舊啊。”甄實的語調裏，摻雜着對過去難以名狀的情愫。這完全不該出現在一個乳臭未乾的青蔥少年的身上，而應是一個被時光蹉跎過的滄桑老人。

聽完甄實的話，趙張心裏又顫動了一下。他道:“你好像很喜歡道家？”趙張記得，他們兩個第一次談話就牽扯到了老莊。

甄實:“談不上喜歡，只是認同他們的一部分想法。在儒、道、釋這三家裏，只有道家既洞徹了這個世界一些本質的東西，又不自欺欺人、偏安一隅。像儒家，他們一面教你如何恪守禮節、遵守道德；另一面教你如何圓滑世故、謀求功名。從這樣的想法裏走出來的人，縱然在這個社會里如魚得水，且對這個社會大有裨益。但終究會在大的方面拘泥，在國家這個圈子裏打滾。而他們的祖師爺，也是在不停的提倡效仿先賢”。

“至於佛教，他們有很多地方和道家相似。雖是受了華夏文化的融合，但歸根究底是因爲兩者本質上有相通之處。但他們是真正的消極避世。可儘管大乘佛教講究普度衆生，但他們很多人連自己都普渡不了。那些剃度做和尚的人，什麼‘看破紅塵，遁入空門’只不過是逃避現實罷了。真要看破了，就沒必要遁入空門。當然，明悟之後留下來的另當別論。這種事情最好的論證就是那句‘酒肉穿腸過，佛祖心中留’。真要心中有佛，清規戒律可有可無。信仰與宗教並不一致。”

“只不過基於佛教的修行方式，大部分參?信仰與宗教並不一致。”

“只不過基於佛教的修行方式，大部分參提，佛教最初是戒葷不戒腥。”

趙張略做思索，道:“道家不也是消極避世的嗎？”

甄實目光放長，悠悠的:“這就要提到後人對他們的誤解以及他們自己的一些錯誤了。”

“先講一講所謂的消極避世吧。世人所的消極實質上是他們所講求的自然。這沒辦法，畢竟知‘我’者稀。那些人呢，一來沒弄明白究竟什麼是自然；二來又聽到他們講和光同塵、全形藏身。同時他們自己也提到想重返他們的至德之世，所以被理解成了消極。至於避世，這就真是無稽之談。自始至終，他們都沒有避世，只是不去追求世俗的物質享受罷了。最多也不過喟嘆一下時勢造人而已。”

趙張微一沉吟：“那什麼是自然？”

“自然，粗淺一些就是融入自然環境；深刻一，就是順其本性。”甄實慢慢道。

“《莊子·馬蹄》有言：陶者曰：‘我善治埴，圓者中規，方者中矩。’匠人曰：‘我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？’但用善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？’但用教科書上的法，就是從馬.克.思.唯物主義辯證法來看，矛盾存在於一切事物中，並貫穿於每子事物發展過程的始終。所以他們所抨擊的上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，使惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性的工戈機巧、仁義是非其實也是自然。就如同光與暗，人的虛僞本就是人性的真實。只是當某一面開始過度氾濫時，就不自然了。”

“當然，他們對這些東西也很清楚。他們也過‘若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺。’、‘帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。’、‘吾非不知，羞而不爲也。’之類種種的話。”

“我想，他們之所以抱着批判的角度來的原因有三個:一是時代背景太亂，爲了論證學的需要；二是目光侷限，卡死在國家這個圈子裏；三是因爲……道。到這裏，就不得不提一下國寡民。我認爲這裏是他們的神來之筆，也是他們最大的敗筆。如果人類社會能夠發展到足夠的高度，社會狀態應該會與之極其相似。就從最根本的生產力水平上也可以明，前者是什麼也沒有，後者是什麼都有了。”

“但就連儒家都有天下大同這一，而他們卻在這裏徹徹底底的暴露了君國思想。”

“當然，國寡民也有一個很大弊端。在《莊子·山木》有這樣一段:魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。一因外物，一因自身。”

趙張繼續問:“那麼……因爲道又是什麼呢？”

甄實道:“他們，道妙，不可言，主要原因還是他們自己不得道。但近道如何，還是可以一。”

“撇開聖人。他們口裏的聖人，不管是不是歷史人物，都不是真的聖人。裏面是有一段可以作爲參考:‘自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。’雖然六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。’雖然??:有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也；入道，自然循守道德:吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；入道，自然中正平和:周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲。一上一下，以和爲量，浮遊乎萬物之祖；入道，自然無慾:聖人不爭，而莫能與之爭。”

“相較之下，儒家就做得可笑一些了。《道德經·十章》有這樣一段:載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？儒家的所提倡的，治標不治本而已。”

“至於絕聖棄知，我想大概是心裏的一種共同的悲哀吧。神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺策，不能避刳腸之患。如是則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。”

“人皆知有用之用，而莫知無用之用。”

“所以我的話，也未必對，未必有什麼意義。明白自然明白，不明白就當幾句玩笑好了。”

甄實完，有些疲憊的閉上了眼。

趙張陷入了沉默。過了一會兒，他道:“爲什麼對我這些？”

甄實沒有睜眼，氣若游絲的:“因爲你問了，同時我也想。”

看着眼前這個可以是老態龍鍾的甄實，趙張不由得想起那些在學校裏或成熟穩重，或幽默和藹，或溫和柔情，或從容淡定，或……冷漠決絕的“甄實”。究竟哪個纔是他？

“你究竟是什麼樣的人？”趙張不由得開口疑問。甄實緩緩睜開眼，目光變得空洞:“什麼什麼樣的人，我就是我，什麼樣的都是我。”

“我快到家了，有什麼事再不就來不及了。”

(中二少年又開始裝.逼了←_←)

（明一下，這裏的“儒”和“道”，是指先秦的儒家和道家。漢唐宋明的儒學，和那個時代的儒學還是很不一樣，而且很讓人不舒服。

至於佛教……雖然和前面兩個性質不一樣，不是思想流派。但是在我大天朝，其實也就差不太多了。畢竟道家在漢朝變成了道教，儒家到後來穿了也就是一個信君不信神的教派而已……

不過有一值得一提，宗教並不能代表信仰。）